Η δυτική σκέψη μας ωθεί να αναζητούμε την τελειότητα στα πάντα, με την ελπίδα ότι αυτό θα μας οδηγήσει στην επιτυχία και στην ευτυχία. Αυτό φυσικά δεν επιτυγχάνεται και το αποτέλεσμα είναι άγχος και απογοήτευση. Στην Ιαπωνία, όμως, έχουν βρει την αρμονία και την ευτυχία μέσα στην ατέλεια και ειδικότερα στο ουάμπι σάμπι (η ομορφιά της ατέλειας). Αν θέλετε να απαλλαγείτε από το άγχος που προκαλεί ο εργασιακός χώρος και να βρείτε ένα καταφύγιο από την εμμονή του σύγχρονου κόσμου στην τελειότητα, δεν έχετε παρά να μελετήσετε το ουάμπι σάμπι και να γίνετε πιο ήρεμοι και δημιουργικοί στην εργασία σας και όχι μόνο.
Η αρχαία φιλοσοφία του ουάμπι σάμπι είναι ένας αυθεντικός, προσωπικός και εναρμονισμένος με τη φύση τρόπος να φροντίσουμε τον εαυτό μας, να ανακτήσουμε την εσωτερική αρμονία και να εξελιχθούμε. Όπως ακριβώς ένα κύπελλο από πηλό δουλεμένο στο χέρι δείχνει τα ψεγάδια του και θεωρείται στην Ιαπωνία, ακόμη και ραγισμένο, πιο όμορφο και πολύτιμο από ένα τέλειο, συμμετρικό και ομοιόμορφο, η φιλοσοφία του ουάμπι σάμπι επικεντρώνεται σε τρία χαρακτηριστικά της φύσης: τίποτα δεν είναι τέλειο, τίποτα δεν είναι ολοκληρωμένο και τίποτα δεν είναι παντοτινό, καθώς η εφήμερη φύση των πραγμάτων και των ανθρώπων είναι αυτό που τους προσδίδει αξία.
Η έννοια του ουάμπι σάμπι υπογραμμίζει τη σημασία της αποδοχής στην ιαπωνική κουλτούρα, μια κοινωνία που αναγκάζεται να αντιμετωπίζει καταστροφικές φυσικές καταστροφές σε ημι-τακτική βάση. Αντί να θεωρεί τη φύση αποκλειστικά ως επικίνδυνη και καταστροφική δύναμη, τη βοηθά να την πλαισιώνει ως πηγή ομορφιάς, για να εκτιμηθεί στο μικρότερο επίπεδο, όπως αναφέρει η Λίλι Κρόσλι - Μπάξτερ, ανταποκρίτρια στο BBC.
Προερχόμενο από τον ταοϊσμό κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Σονγκ της Κίνας (960-1279) πριν περάσει στον βουδισμό ζεν, το ουάμπι σάμπι θεωρήθηκε αρχικά ως μια αυστηρή, συγκρατημένη μορφή εκτίμησης. Σήμερα περικλείει μια πιο χαλαρή αποδοχή της παροδικότητας, της φύσης και της μελαγχολίας, ευνοώντας το ατελές σε όλα, από την αρχιτεκτονική μέχρι την κεραμική και την ανθοδετική. Το ουάμπι που σημαίνει χονδρικά «η κομψή ομορφιά της ταπεινής απλότητας» και το σάμπι που σημαίνει «το πέρασμα του χρόνου και η επακόλουθη φθορά», συνδυάστηκαν για να σχηματίσουν μια αίσθηση μοναδική για την Ιαπωνία και καθοριστική για την ιαπωνική κουλτούρα
Το μυστικό μιας τελετής τσαγιού
Ο Τανεχίσα Οτάμπε, καθηγητής στο Ινστιτούτο Αισθητικής του Πανεπιστημίου του Τόκιο, προτείνει ότι η αρχαία τέχνη του ουάμπι τσα, ένα στυλ τελετής τσαγιού που καθιερώθηκε από τους δασκάλους του τσαγιού Murata Juko και Sen no Rikyu από τα τέλη του 15ου έως τον 16ο αιώνα αποτελεί μια καλή εισαγωγή στο ουάμπι σάμπι. Επιλέγοντας κοινή ιαπωνική κεραμική έναντι των δημοφιλών (και τεχνικά άρτιων) εισαγόμενων κινεζικών παραδειγμάτων, οι άνδρες αμφισβήτησαν τους κανόνες ομορφιάς. Χωρίς φωτεινά χρώματα και περίτεχνα σχέδια για να βασιστούν ως σημαίνοντες αποδεκτής ομορφιάς, οι επισκέπτες ενθαρρύνονταν να μελετήσουν διακριτικά χρώματα και υφές που προηγουμένως θα είχαν παραβλεφθεί.
Σχετικά με το γιατί αναζήτησαν ατελή, ρουστίκ κομμάτια, ο καθηγητής Οτάμπε εξήγησε ότι «το ουάμπι σάμπι αφήνει κάτι ημιτελές για το παιχνίδι της φαντασίας». Αυτή η ευκαιρία να ασχοληθείτε ενεργά με κάτι που θεωρείται ουάμπι σάμπι επιτυγχάνει τρία πράγματα: την επίγνωση των φυσικών δυνάμεων που εμπλέκονται στη δημιουργία του κομματιού, την αποδοχή της δύναμης της φύσης και μια εγκατάλειψη του δυϊσμού – η πεποίθηση ότι είμαστε ξεχωριστοί από το περιβάλλον μας.
Σε συνδυασμό, αυτές οι εμπειρίες επιτρέπουν στον θεατή να δει τον εαυτό του ως μέρος του φυσικού κόσμου, που δεν χωρίζεται πλέον από κοινωνικές κατασκευές και αντ' αυτού στο έλεος των φυσικών χρονοδιαγραμμάτων. Αντί να βλέπουν τα βαθουλώματα ή τα ανομοιόμορφα σχήματα ως λάθη, θεωρούνται ως δημιούργημα της φύσης – όπως ακριβώς θα φύτρωναν βρύα σε έναν ανώμαλο τοίχο ή ένα δέντρο θα καμπυλωνόταν στον άνεμο.
«Η αισθητική του ουάμπι σάμπι άνοιξε τα μάτια μας στην καθημερινή ζωή και μας έδωσε μια μέθοδο να χειριζόμαστε αυτό που είναι κοινό με έναν ασυνήθιστο, αισθητικό τρόπο», είπε ο καθηγητής Οτάμπε στο ΒΒC, τονίζοντας τη σημασία της αποδοχής στον ιαπωνικό πολιτισμό, μια κοινωνία που αναγκάζεται να αντιμετωπίσει καταστροφικές φυσικές καταστροφές σε ημι-τακτική βάση. Αντί να θεωρεί τη φύση αποκλειστικά ως επικίνδυνη και καταστροφική δύναμη, τη βοηθά να την πλαισιώνει ως πηγή ομορφιάς, για να εκτιμηθεί στο μικρότερο επίπεδο. Γίνεται πάροχος χρωμάτων, σχεδίων και μοτίβων, πηγή έμπνευσης και δύναμη για να δουλέψεις μαζί, παρά ενάντια.
Είναι η αναπόφευκτη θνησιμότητα που ενσωματώνεται στη φύση, ωστόσο, που είναι το κλειδί για μια αληθινή κατανόηση του ουάμπι σάμπι. Όπως σημειώνει ο συγγραφέας Άντριου Τζούνιπερ (Andrew Juniper) στο βιβλίο του Wabi Sabi: The Japanese Art of Impermanence, «...χρησιμοποιεί το ασυμβίβαστο άγγιγμα της θνητότητας για να εστιάσει το μυαλό στην εξαίσια παροδική ομορφιά που βρίσκεται σε όλα τα μόνιμα πράγματα». Από μόνα τους, τα φυσικά μοτίβα είναι απλώς όμορφα, αλλά κατανοώντας το πλαίσιο τους ως παροδικά στοιχεία που υπογραμμίζουν τη δική μας επίγνωση της παροδικότητας και του θανάτου, γίνονται βαθιά.
Το ουάμπι σάμπι στην τέχνη
Ο καλλιτέχνης Καζουνόρι Χαμάνα δημιουργεί γλυπτά με φυσικό πηλό από τη Shiga, μια περιοχή με φήμη για υψηλής ποιότητας πηλό και μακρά ιστορία κατασκευής αγγειοπλαστικής και ενστερνίζεται τη σημαντική έννοια ουάμπι σάμπι της αμοιβαίας δημιουργίας μεταξύ ανθρώπου και φύσης. «Σχεδιάζω λίγο στην αρχή, αλλά ο πηλός είναι φυσικό πράγμα, οπότε αλλάζει. Δεν θέλω να παλέψω με τη φύση, οπότε ακολουθώ το σχήμα, το αποδέχομαι» σύμφωνα με τον ίδιο.
Όχι μόνο επιτρέπει στη φύση να βοηθήσει στη διαμόρφωση των κομματιών του, αλλά και στη μετέπειτα εμφάνισή τους. Συχνά συνδέεται με το ουάμπι σάμπι η τέχνη του kintsugi - μια μέθοδος επισκευής σπασμένων αγγείων χρησιμοποιώντας χρυσό ή λάκα. Η διαδικασία αναδεικνύει, αντί να κρύβει, τις ρωγμές, επιτρέποντάς τους να γίνουν επίσης μέρος του κομματιού. Το να αγκαλιάζουμε τα αποτελέσματα της φύσης και να αφήνουμε το οικογενειακό ιστορικό να είναι ορατό σε ένα κομμάτι δημιουργεί μια μοναδική αξία για κάτι που, σε πολλούς πολιτισμούς, απλώς θα απορρίπτεται ως άχρηστο.
Στη δύση δίνοντας προτεραιότητα στην άψογη και το αλάθητο, το ιδανικό της τελειότητας δημιουργεί όχι μόνο ανέφικτα πρότυπα, αλλά και άστοχα. «Στον ταοϊσμό, αφού δεν μπορεί να υπάρξει περαιτέρω ανάπτυξη, η τελειότητα θεωρείται ισοδύναμη με θάνατο. Ενώ προσπαθούμε να δημιουργήσουμε τέλεια πράγματα και μετά αγωνιζόμαστε να τα διατηρήσουμε, αρνούμαστε τον ίδιο τους τον σκοπό και στη συνέχεια χάνουμε τις χαρές της αλλαγής και της ανάπτυξης.
Τα βαθουλώματα και οι γρατσουνιές που φέρουμε είναι όλα υπενθυμίσεις εμπειρίας και το να τα διαγράψουμε θα σήμαινε ότι αγνοούσαμε την πολυπλοκότητα της ζωής. Διατηρώντας το ατελές, επιδιορθώνοντας τα σπασμένα και μαθαίνοντας να βρίσκουμε την ομορφιά στα ελαττώματα –και όχι παρά τα ελαττώματα– ενισχύεται η ικανότητα της Ιαπωνίας να αντιμετωπίζει τις φυσικές καταστροφές που αντιμετωπίζει τόσο συχνά» καταλήγει η Λίλι Κρόσλεϊ Μπάξτερ.
Ακολουθήστε το Business Daily στο Google news 
